Falsafah Dua Kalimah Syahadah

Falsafah Dua Kalimah Syahadah

http://peribadirasulullah.wordpress.com/2011/09/23/falsafah-dua-kalimah-syahadah/

Pintu masuk Islam adalah kalimah syahadah. Ini merupakan fakta yang diketahui umum. 

Apabila seseorang itu mengucapkan dua kalimah syahadah, maka sucilah dia dari dosa-dosanya yang lepas, diharamkan dirinya untuk dibunuh oleh Muslim yang lain, wajib ke atasnya solat lima waktu, berpuasa, zakat dan haji. Wajib juga ke atasnya menurut segala yang diarahkan Allah swt, dan juga meninggalkan segala yang dilarang Allah swt.

Dua kalimah yang pendek dan ringkas ini, nyata-nyata mempunyai pengertian dan falsafah yang sangat mendalam, yang mana mampu menambahkan keimanan, keyakinan dan iktiqad seorang Muslim. Di dalam tulisan kali ini, penulis ingin mengajak kita bersama menghayati falsafah dan makna dua kalimah syahadah La Ilaha Illallah, Muhammadur Rasulullah.

Sebagaimana kaedah yang selalu penulis gunakan di tulisan-tulisan yang lepas, kali ini juga kita akan menggunakan kaedah yang sama, iaitu kita akan melihat satu per satu perkataan-perkataan di dalam dua kalimah syahadah serta hikmah dan pengajaran di sebaliknya, insyaAllah.

Kalimah syahadah La Ilaha Ilallah, terbahagi kepada dua bahagian:-

1) La ilaaha (An-Nafyu, iaitu penafian)

Selalu diertikan dengan ‘tiada Tuhan’. Namun pengertian ini tidak begitu tepat, kerana perkataan ‘Tuhan’ di dalam bahasa Arab ialah ‘Ar-Rob’, sebagaimana di dalam surah Al-Fatihah, “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin”, ‘Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam’.

Adapun perkataan ‘ilah’, sebagaimana di dalam syahadah bermaksud ‘Tuhan yang selayaknya disembah’. Oleh itu, la ilaaha bermaksud ‘tiada Tuhan yang selayaknnya disembah’.

Adapun bahagian pertama kita kenali sebagai An-Nafyu, iaitu penafian, kerana di dalamnya kita menafikan akan wujud sebarang Tuhan yang layak disembah, dan ditujukan segala amal ibadah.

2) Illa Allah (Al-Itsbaat, iaitu penetapan)

Diertikan dengan maksud ‘melainkan Allah’. Terdapat dua pandangan dari nama datangnya kalimah nama ‘Allah’ itu sendiri, iaitu:-

i) pendapat pertama, mengatakan bahawa perkataan Allah itu berasal dari perkataan ‘Ilah’ yang penulis tuliskan di atas. Dari kata akar ‘Ilah’, datang perkataan Allah. Pendapat ini bukan pendapat yang tepat.

ii) Pendapat kedua, mengatakan bahawa perkataan Allah itu singular, dan plural bagi perkataan Allah ialah ‘Ilah’. Ini juga merupakan pendapat yang kurang tepat.

iii) Adapun pandangan yang ketiga, merupakan pendapat Al-Imam Syafi’e rahimahullah, dan juga majority para ‘ulama, iaitu perkataan Allah itu tiada kata asalnya, dan tiada sebarang perkataan lain yang terbit dari perkataan Allah.

Bahkan Allah itu merupakan namanya yang agung, sebagaimana Dia memperkenalkan diriNya kepada Adam, dan juga sebagaimana Dia menggelarkan diriNya di dalam kitab-kitab yang diturunkanNya. 

Ini merupakan pandangan yang paling tepat dan paling cantik, bersesuaian dengan Allah yang Maha Esa dan mutlak kuasaNya ke atas segala sesuatu, selayaknya dengan kemuliaanNya.

Rukun atau bahagian kedua ini, dipanggil ‘Al-Itsbaat’, iaitu penetapan, kerana di dalamnya kita menetapkan kepercayaan ‘selain Allah’. Bahagian kedua ini, datang secara bersusulan dengan bahagian yang pertama, ‘La Ilaaha’ tadi.

Mengapakah kalimah syahadah ini datang dengan dua bahagian, iaitu penafian, dan kemudian penetapan?

Ini adalah kerana pernyataan yang datang secara gandingan penafian dan penetapan, merupakan pernyataan yang paling kukuh dan tepat. Sebagai contoh, kita katakan,

‘Azri ada di dalam kelas’.

Pernyataan ini menyatakan bahawa Azri ada di dalam kelas, akan tetapi dalam masa yang sama ia tidak menafikan kehadiran orang lain, atau dengan kata lain, mungkin bersama-sama Azri itu, ada orang yang lain di dalam kelas tersebut. Begitu juga kita katakan,

‘Tiada sesiapa pun di dalam kelas’.

Kenyataan ini menyatakan bahawa tiada sesiapapun di dalam kelas, iaitu menafikan secara 100% kehadiran seorang manusia pun di dalam kelas.

Sekarang, cuba kita gandingkan,

‘Tiada seorang manusiapun di dalam kelas tersebut, melainkan Azri’.

Secara tepat dan mutlak, kita fahami dari ayat ini bahawa Azri ada di dalam kelas, wujud, dan tiada seorangpun manusia yang lain selain dari Azri di dalam kelas. Struktur yang kukuh inilah yang digunakan Allah swt di dalam kalimah syahadah, iaitu,

‘Tiada Tuhan yang selayaknya ditujukan segala bentuk ibadah, melainkan Allah’.

Kerana itulah, kita katakan bahawa pernyataan ini adalah struktur yang paling kukuh di dalam menetapkan tiada Tuhan yang selayaknya disembah, melainkan Allah.

Penulis merasakan juga bahawa penting untuk kita ketahui tauhid apakah yang terkandung di dalam syahadah ini. Sebelum itu, secara ringkas akan penulis bawakan tiga pembahagian tauhid, iaitu:-

i) tauhid rububiyah, iaitu tauhid ketuhanan. Sebagaimana namanya, tauhid ini merupakan keimanan manusia bahawa Allah lah Tuhan yang menciptakan bumi dan langit serta segala apa yang ada di dalamnya, seluruh perkara ghaib, dan juga sekalian alam-alam yang kita ketahui dan tidak ketahui, seperti alam rahim, alam roh, alam akhirat, alam barzakh, alam manusia, alam jin dan lain-lain lagi. 

Tauhid ini merupakan tauhid yang am, kerana hatta orang-orang kafir juga terkandung di dalam hati mereka tauhid ini. Firman Allah swt, “Dan jikalau engkau bertanya kepada mereka (hai Muhammad), ‘siapakah yang mencipta bumi dan langit?’ Secara pasti, mereka akan menjawab ‘Allah’”.

Begitu juga dengan hal Iblis, dia juga beriman dengan tauhid ini. Firman Allah swt tatkala Iblis enggan sujud kepada Adam as, “Engkau (Ya Allah) MENCIPTAKAN DIA (ADAM) DARI TANAH, DAN KAU CIPTAKAN AKU DARI API”. Perhatikan dengan teliti bahawa secara langsung Iblis mengiktiraf bahawa Allah swt lah yang telah menciptakan dirinya dan juga Adam as.

Oleh kerana itu, bukan tauhid ini yang kita katakana terkandung di dalam syahadah kita ‘La Ilaaha Illa Allah’.

ii) tauhid asma’ wa as-sifaat, iaitu tauhid nama-nama dan sifat-sifat Allah. Tauhid ini bermakna kita beriman dan mengakui bahawa Allah mempunyai sifat-sifat dan nama-nama yang baik, 99 yang kita ketahui, dan juga nama-nama dan sifat-sifat Allah yang ghaib dan tidak kita ketahui.

Kita hanya mengetahui 99 daripadanya, kerana itu sahaja jumlah yang dibertahukan kepada kita oleh Allah di dalam Al-Quran, dan Rasulullah saw di dalam hadis baginda. Adapun yang selebihnya tidak kita ketahui.

Iblis juga beriman dengan tauhid ini. Firman Allah swt “Dia (Iblis) berkata: Maka dengan KEKUATANMU, (aku bersumpah) akan aku sesatkan mereka (Adam as dan keturunannya) kesemuanya”.

Perhatikan bahawa Iblis bersumpah menggunakan nama dan sifat Allah, iaitu kekuatan (‘Izzah), dan ini merupakan sebahagian dari nama dan sifat Allah. Maka kerana itu, kita katakana bahawa bukan tauhid ini yang kita selitkan di dalam syahadah kita.

iii) tauhid uluhiyyah, iaitu tauhid yang bersifat ‘Ilah. Perhatikan di dalam perbincangan di atas, ‘Ilah itu bermaksud ‘tiada Tuhan yang selayaknya disembah’.

Maka dengan itu, pengertian tauhid ini ialah tauhid mengesakan Allah swt, dengan mengakui dengan hati kita bahawa Dialah satu-satunya Tuhan yang selayaknya disembah, dan ditujukan segala bentuk amalan kita, samada keimanan kita denganNya, solat, puasa, haji dan zakat kita, kesemuanya adalah demi Allah swt, tiada selain dariNya.

Tauhid inilah yang membezakan kita dengan orang kafir, kerana hanya orang Islam yang mukmin sahaja yang menujukan segala ibadah mereka hanya kepada Allah Yang Satu.

Maka dengan itu, tauhid jenis inilah, yang kita sertakan di dalam ucapan kita, “Tiada Tuhan yang selayaknya ditujukan segala ibadah kita, melainkan kepada Allah”.

Adapun syahadah kedua, ‘Muhammadur Rasulullah’, ia tidak mempunyai perbahasan yang kukuh dan mendalam sepertimana halnya syahadah pertama.

Ini adalah kerana Yang Esa itu hanyalah Allah swt, adapun para rasul datang dengan silih berganti. Ucapan Muhammad Rasulullah merupakan ucapan yang khas bagi kita umat Muhammad. Ini kerana ucapan beriman dengan rasul ini, silih berganti dengan nabi yang diutuskan kepada umat tersebut.

Sebagai contoh, umat nabi Nuh as akan mengucapkan ‘was asyhadu anna Nuh Rasulullah”, ‘dan aku bersaksi bahawa Nuh itu rasulullah’. Begitu juga dengan umat Musa as, ‘was asyhadu anna Musa Rasulullah’, umat nabi Isa as ‘was asyhadu anna Isa Rasulullah’, dan begitulah dengan kita, ‘was asyhadu anna Muhammada Rasulullah’.

Maka andaikata kita cuba menghuraikan dua kalimah syahadah secara terperinci, maka ianya adalah:

“Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang selayaknya aku tujukan segala bentuk amal ibadahku, dari hatiku, lidahku, amalanku, melainkan kepada Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu pesuruh Allah, yang telah Allah lantik untuk menyampaikan risalah dan syariatNya, dan dengan pengakuan ini aku cerminkan di dalam setiap tingkah laku seharianku sebagai orang yang berserah diri kepada Allah dan mengikuti ajaran Rasulullah saw”.

Persoalan terakhir, apakah kaitannya di antara dua kalimah syahadah dan amal ibadah kita?

Penulis teringat satu falsafah dan pandangan yang dikemukakan oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah. Beliau menyebut bahawa syarat diterima ibadah kita oleh Allah swt, mempunyai dua syarat yang boleh kita fahami dari dua kalimah syahadah yang mana kita berpegang dengannya, iaitu:-

i) dari syahadah pertama, la ilaaha illa Allah, terkandung di dalamnya ikhlas. Dan ikhlas yang dimaksudkan di dalam pengertian syariat ialah tauhid, bukan ‘membuat sesuatu tanpa mengharapkan balasan’. Itu cuma merupakan istilah awam yang kita guna pakai seharian.

Ertikata ikhlas yang sebenar, sebagaiman firman Allah swt, “Dan tidaklah mereka (manusia) itu diarahkan (dengan sesuatu), melainkan agar mereka menyembah Allah dengan hati yang ikhlas kepadanya, agama yang murni”.

Al-Quran sendiri telah menafsirkan ertikata ikhlas ini, di dalam surah yang sangat masyhur, iaitu “Qul huwaallahu ahad, Allahus samad, Lam yalid walam yuulad, walam yakuullahu kufuan ahad”. ((Katakanlah (hai Muhammad) bahawa Allah itu Esa, Allah tempat meminta, Dia tidak melahirkan (anak) dan tidak pula Dia dilahirkan (oleh ibu atau bapa), dan tidak ada baginya saingan walau seorangpun)).

Perhatikan bahawa kandungan surah ini padat dengan ajaran tauhid, dan nama bagi surah ini ialah AL-IKHLAS. Maka jelas, bahawa erti al-ikhlas yang paling tepat ialah AT-TAUHID.

ii) syahadah yang kedua mengandungii maksud ‘ittiba’, iaitu mengikuti cara dan garis panduan yang telah digariskan oleh pesuruh Allah, Muhammad Rasulullah saw. Sesungguhnya Allah lah yang menurunkan kepada Rasulullah, apakah ibadah yang Dia mahukan dari hambaNya, bagaimanakah ibadah tersebut, dan bagaimanakah cara perlaksaan ibadah tersebut. 

Seterusnya Rasulullah saw menunjukkan kepada kita bagaimana cara perlaksanaannya, maka WAJIBLAH bagi kita mengikuti secara tepat cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw. Ini kerana andai kita cuba melakukan sesuatu selain dari yang diajarkan Rasulullah, bererti kita telah lari dari konteks yang Allah mahukan dari kita, atau dengan kata lain, ibadah kita tidak diterima.

Benarlah sabda Nabi saw di dalam menyokong hal ini, di dalam hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim, “Sesiapa yang beramal dengan amalan yang bukan dari kami (iaitu bukan dari contoh yang ditunjukkan Nabi saw dan para sahabat) maka amalan itu tertolak (tidak diterima Allah)”. Juga sabda baginda saw “Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru di dalam hal kami ini (iaitu Islam) maka ianya tertolak (tidak diterima Allah)”.

Kerana itu, Ibnu Qayyiim menyimpulkan bahawa dua syarat diterima ibadah ialah, 1)isi hati yang tauhid kepada Allah swt, dan 2) mengikut cara ibadah yang ditunjukkan Muhammad Rasulullah saw.

Sambung Imam Ibnu Qayyim juga, syirik itu adalah musuh ketat dan lawan kepada tauhid, oleh itu sesiapa yang berlaku syirik kepada Allah, bererti dia telah mengingkari pengakuaanya syahadahnya yang pertama. Kerana itu kita dapati bahawa amalan syirik merupakan amalan yang mengeluarkan seseorang itu dari Islam.

Begitulah juga, lawan dan musuh ketat bagi mengikuti cara Rasul saw, ialah bidaah (iaitu mengada-adakan bentuk ibadah yang baru, yang tidak pernah ditunjukkan rasul saw). Maka sebagaiman syirik adalah pembatal syahadah pertama, amalan bidaah merupakan pembatal syahadah kedua.

Kesimpulannya, syirik dan bidaah, merupakan musuh no 1 bagi setiap Muslim yang beriman dengan Allah, RasulNya dan Hari Pembalasan.

Demikianlah sahaja coretan penulis buat masa kini. Semoga dapat dimanfaatkan bersama.

Sesungguhnya di dalam diri penulis, amat-amat mengharapkan agar kita semua bersama-sama mencari semula sunnah baginda saw. Hanya melalui sunnah baginda saw, kita semua mampu beroleh kebaikan di dunia dan di akhirat.

Ya Allah…sesungguhnya setiap hati yang bernyawa di muka bumi ini, samada dari kalangan jin atau manusia, adalah milikMu sepenuhnya. Engkau berikan hidayah kepada sesiapa yang Kau mahu, dan Kau sesatkan sesiapa sahaja yang Kamu mahu. Maka hindarkanlah kami dari najis syirik dan bidaah, sesungguhnya kami berlindung denganMu darinya.

Ya Allah…mencintai sunnah nabiMu Muhammad saw adalah sebahagian dari keimanan, bahkan itulah kunci bagi kami beroleh rahmat dan kasih sayangMu, di dunia dan di akhirat.

Ya Allah…kecintaanku padaMu melampaui kecintaanku kepada segala sesuatu, dan sungguh cintaku kepada kekasihMu Muhammad saw melebihi kecintaanku kepada sesiapapun di dunia ini. Sungguh aku berharap agar dapat kupupuk diri ini mengikuti jejak langkahnya…ya Allah bantulah aku dalam merindui dan menyintai dirinya.

Ya Allah…bantulah aku di dalam mengerjar cintaMu…Engkau berkata bahawa mereka yang banyak beramal dengan sunnah akan Engkau cintai…Ya Allah di saat aku membandingkan amalanku dengan kemurnian para rasul dan sahabat-sahabat mereka, terasa diriku jauh dariMu…maafkanlah kesalahan dan kekuranganku, dan walau sejauh manapun diriku dariMu, Engkau tetap tempat aku bergantung harapan, tempat aku meminta, mengadu dan memohon belas simpati.

Ya Allah…perkenankanlah doaku…andaikata Kau enggan mendengar permintaanku, maka kepada siapa lagi harus aku memohon…?

Allahumma Amin.

Ya Allah…sudahkah aku sampaikan pesananMu…?

Ustaz Mohd Azri bin Mohd Nasaruddin merupakan salah seorang ahli pasukan Penyelidikan & Pembangunan (R&D) Madrasah Al-Wahidah yang bertanggungjawab menggubal sukatan pelajaran bagi Program Pendidikan I-LIFT yang menawarkan pakej pendidikan berteraskan Islamisasi dan Integrasi Ilmu di peringkat taska, tadika & KAFA. 

Beliau juga merupakan fellow UniMAP, sedang menyambung pengajian di peringkat Ph.D Al-Quran & Sunnah (USIM). 

Penulis boleh dihubungi melalui www.al-wahidah.com & www.abu-intisaar.blogspot.com

By: Ustaz Mohd Azri Bin Mohd Nasaruddin

SIAPA AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH

SIAPA AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH

http://jamaluddinab.blogspot.com/2011/02/siapa-ahlussunnah-wal-jamaah.html

AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH: GOLONGAN YANG SELAMAT

(al Firqah an-Najiyah)

Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitabnya Al-Ghunyah li Thalibi Thariq Al-Haqq, Juz 1, Hal 80 mendefinasikan ASWAJA sebagai berikut 

“yang dimaksudkan dengan sunnah adalah apa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW (meliputi ucapan,perilaku serta ketetapan Baginda). 

Sedangkan yang dimaksudkan dengan pengertian jemaah adalah sesuatu yang telah disepakati oleh para sahabat Nabi SAW pada masa Khulafa’ Al-Rasyidin yang empat yang telah diberi hidayah oleh Allah SWT”. 

Dalam sebuah hadis.

Dari Abu Hurairah RA, Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda 

“ Akan terpecah umat Yahudi kepada 71 golongan, Dan terpecah umat Nasrani kepada 72 golongan, Dan akan terpecah umatku menjadi 73 golongan. Semuanya akan dimasukkan keneraka kecuali satu. Berkata para sahabat : Wahai Rasulullah, Siapakah mereka wahai Rasulullah ?. Rasulullah menjawab : Mereka yang mengikuti aku dan para sahabatku”. (HR Abu Daud,At-Tirmizi, dan Ibn Majah)

Dalam pemahaman yang lain, istilah AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMA'AH ini terbentuk dari 3 perkataan, iaitu :-

AHL - Yang bererti keluarga, golongan atau pengikut 

Al-Sunnah - Iaitu segala sesuatu yang telah diajarkan oleh RASULULLAH SAW. 

Maksudnya, semua yang datang dari Nabi SAW berupa perbuatan, percakapan, dan pengakuaan Nabi Muhammad SAW

AL-JAMA'AH - Iaitu apa yang telah disepakati oleh para Sahabar RASULULLAH SAW pada masa KHULFA RASYIDIN. 

Perkataan JAMA'AH ini diambil dari Sabda RASULULLAH SAW:-

"Barangsiapa yang ingin mendapatkan kehidupan yang damai disyurga, maka hendaklah dia mengikuti Al-Jama'ah. (HR Tirmidzi, dan di Shahihkan Al-Hakim dan Al-Dzahabi)

Dari segi ilmu aqidah dan tauhid, ASWAJA mengikut Imam Abu Hassan bin Ismail Al-Asyaari dan Imam Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Maturidi. 

Dalam ilmu Fiqh, ASWAJA mengikuti mazhab yang empat iaitu Mazhab Hanafi,Maliki,Syafi’e dan Hanbali. Manakala dalam ilmu Tasawuf mengikuti Imam Junayd Al-Baghdadi, Abu Yazid Al-Busthami dan Imam Al-Ghazali.

Tersebut di dalam Kitab Muzakkiratut Tauhid Wal Firaq, bagiAsy-Syaikh Hasan As-Sayyid Mutawalliyy , Juzuk 1, Cetakan 1994 M bersamaan 1414 H, muka surat 14 ;

Pembentukan Ahlus Sunnah itu hanya dari dua kelompok sahaja, iaitu kelompok Al-Asya’irah, mereka ialah Para pengikut Fahaman Abu Hassan Al-Asya’ari.

Dan kelompok Al-Maturidiyyah, mereka ialah Para pengikut Fahaman Abu Mansur Al-Maturidi.

RUMUSAN AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH

Maka sesungguhnya Ahlussunnah Wal Jama'ah bukanlah aliran yang baru. Bahkan Ahlussunnah Wal Jama'ah berusaha untuk menjaga agama Islam dari fahaman-fahaman yang sesat. Sekaligus sebagai satu jalan untuk mempertahankan, memperjuangkan dan mengembalikan agama Islam agar tetap sesuai dengan apa yang telah diajarkan oleh Baginda RASULULLAH SAW dan para sahabat Baginda.

SEJARAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA'AH

Sejarah mencatat bahawa di kalangan umat Islam bermula dari abad-abad permulaan (mulai dari masa khalifah sayyidina Ali ibn Abi Thalib) sehinggalah sekarang terdapat banyak firqah (golongan) dalam masalah aqidah yang saling bertentangan di antara satu sama lain. Ini fakta yang tidak dapat dibantah. 

Bahkan dengan tegas dan jelas Rasulullah telah menjelaskan bahawa umatnya akan berpecah menjadi 73 golongan. Semua ini sudah tentunya dengan kehendak Allah dengan berbagai hikmah tersendiri, walaupun tidak kita ketahui secara pasti. Hanya Allah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. 

Namun Rasulullah juga telah menjelaskan jalan selamat yang harus kita ikuti agar tidak terjerumus dalam kesesatan. Iaitu dengan mengikuti apa yang diyakini oleh al-Jama’ah; majoriti umat Islam. 

Karena Allah telah menjanjikan kepada Rasul-Nya, Nabi Muhammad, bahawa umatnya tidak akan tersesat selama mana mereka berpegang teguh kepada apa yang disepakati oleh kebanyakan mereka. 

Allah tidak akan menyatukan mereka dalam kesesatan. Kesesatan akan menimpa mereka yang menyimpang dan memisahkan diri dari keyakinan majoriti.

Majoriti umat Muhammad dari dulu sampai sekarang adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam Ushul al-I’tiqad (dasar-dasar aqidah); iaitu Ushul al-Iman al-Sittah (dasar-dasar iman yang enam) yang disabdakan Rasulullah dalam hadith Jibril uang bermaksud : 

“Iman adalah engkau mempercayai Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab- kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir serta Qadar (ketentuan Allah); yang baik maupun buruk”. (H.R. al Bukhari dan Muslim)

Perihal al-Jama’ah dan pengertiannya sebagai majoriti umat Muhammad yang tidak lain adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah tersebut dijelaskan oleh Rasulullah dalam sabdanya yang bermaksud:

“Aku berwasiat kepada kalian untuk mengikuti sahabat-sahabatku, kemudian mengikuti orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian mengikuti yang datang setelah mereka“. 

Dan termasuk rangkaian hadith ini: “Tetaplah bersama al-Jama’ah dan jauhi perpecahan karena syaitan akan menyertai orang yang sendiri. Dia (syaitan) dari dua orang akan lebih jauh, maka barang siapa menginginkan tempat lapang di syurga hendaklah ia berpegang teguh pada (keyakinan) al-Jama’ah”. (H.R. at-Tirmidzi; berkata hadith ini Hasan Shahih juga hadith ini dishahihkan oleh al-Hakim).

Al-Jama’ah dalam hadith ini tidak boleh diertikan dengan orang yang selalu melaksanakan solat dengan berjama’ah, jama’ah masjid tertentu. Konteks pembicaraan hadith ini jelas mengisyaratkan bahwa yang dimaksud al-Jama’ah adalah majoriti umat Muhammad dari sisi jumlah(‘adad). 

Penafsiran ini diperkuatkan juga oleh hadith yang dinyatakan di awal pembahasan. Iaitu hadith riwayat Abu Daud yang merupakan hadith Shahih Masyhur, diriwayatkan oleh lebih dari 10 orang sahabat. Hadith ini memberi kesaksian akan kebenaran majoriti umat Muhammad bukan kesesatan firqah-firqah yang menyimpang. 

Jumlah pengikut firqah-firqah yang menyimpang ini, jika dibandingkan dengan pengikut Ahlussunnah Wal Jama’ah sangatlah sedikit. Seterusnya di kalangan Ahlussunnah Wal Jama’ah terdapat istilah yang popular iaitu“ulama salaf”. Mereka adalah orang-orang yang terbaik dari kalangan Ahlusssunnah Wal Jama’ah yang hidup pada 3 abad pertama hijriyah sebagaimana sabda nabi yang maknanya:

“Sebaik-baik abad adalah abadku kemudian abad setelah mereka kemudian abad setelah mereka”. (H.R. Tirmidzi)

Pada masa ulama salaf ini, di sekitar tahun 260 H, mula tercetus bid’ah Mu’tazilah, Khawarij, Musyabbihah dan lain-lainnya dari kelompok-kelompok yang membuat fahaman atau mazhab baru. 

Kemudian muncullah dua imam muktabar pembela Aqidah Ahlussunnah iaitu Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (W. 324 H) dan Imam Abu Manshur al-Maturidi (W. 333 H) –semoga Allah meridhai keduanya–menjelaskan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah yang diyakini para sahabat Nabi Muhammad dan orang-orang yang mengikuti mereka. 

Dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nas-nas al-Quran dan Hadith) dan dalil-dalil aqli (argumentasi rasional) disertaikan dengan bantahan-bantahan terhadap syubhat-syubhat (sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan hal yang sebenarnya) golongan Mu’tazilah, Musyabbihah, Khawarij dan ahli bid’ah lainnya.

Disebabkan inilah Ahlussunnah dinisbahkan kepada keduanya. Mereka; Ahlussunnah Wal Jamaah akhirnya dikenali dengan nama al-Asy’ariyyun (para pengikut Imam Abu al-Hasan Asy’ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut Imam Abu Manshur al-Maturidi). 

Hal ini menunjukkan bahawa mereka adalah satu golongan iaitu al-Jama’ah. Kerana sebenarnya jalan yang ditempuhi oleh al-Asy’ari dan al-Maturidi dalam pokok aqidah adalah sama dan satu. Adapun perbezaan yang terjadi di antara keduanya hanyalah pada sebahagian masalah-masalah furu’ (cabang) aqidah. 

Hal tersebut tidak menjadikan keduanya saling berhujah dan berdebat atau saling menyesatkan, serta tidak menjadikan keduanya terlepas dari ikatan golongan yang selamat (al-Firqah al-Najiyah). 

Perbezaan antara al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah seperti perselisihan yang terjadi di antara para sahabat nabi, tentang adakah Rasulullah melihat Allah pada saat Mi’raj? Sebahagian sahabat, seperti ‘Aisyah dan Ibn Mas’ud mengatakan bahawa Rasulullah tidak melihat Tuhannya ketika Mi’raj. 

Sedangkan Abdullah ibn ‘Abbas mengatakan bahawa Rasulullah melihat Allah dengan hatinya. Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad atau membuka hijab sehingga dapat melihat Allah. 

Namun demikian al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap bersama atau bersefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah. Al-Hafiz Murtadha az-Zabidi (W. 1205 H) mengatakan:“Jika dikatakan Ahlussunnah wal Jama’ah, maka yang dimaksud adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah “. (Al-Ithaf Syarah li Ihya Ulumuddin, juz 2 hlm 6)

Maka aqidah yang sebenar dan diyakini oleh para ulama salaf yang soleh adalah aqidah yang diyakini oleh al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah. Kerana sebenarnya keduanya hanyalah merumuskan serta membuat ringkasan yang mudah (method) dan menjelaskan aqidah yang diyakini oleh para nabi dan rasul serta para sahabat. 

Aqidah Ahlusssunnah adalah aqidah yang diyakini oleh ratusan juta umat Islam, mereka adalah para pengikut madzhab Syafi’i, Maliki, Hanafi, serta orang-orang yang utama dari madzhab Hanbali (Fudhala’ al-Hanabilah).

Aqidah ini diajarkan di pondok-pondok Ahlussunnah di negara kita Malaysia,Indonesia,Thailand dan lain-lainnya.Dan Alhamdulillah, aqidah ini juga diyakini oleh ratusan juta kaum muslimin di seluruh dunia seperti Brunei, India, Pakistan, Mesir (terutama al-Azhar), negara-negara Syam (Syria, Jordan, Lubnan dan Palestin), Maghribi,Yaman, Iraq, Turki, Chechnya, Afghanistan dan banyak lagi di negara-negara lainnya. 

Maka wajib bagi kita untuk sentiasa memberi penuh perhatian dan serius dalam mendalami aqidah al- Firqah al-Najiyah yang merupakan aqidah golongan majoriti. Kerana ilmu aqidah adalah ilmu yang paling mulia, sebab ia menjelaskan pokok atau dasar agama. 

Abu Hanifah menamakan ilmu ini dengan al-Fiqh al-Akbar. Kerana mempelajari ilmu ini wajib diutamakan dari mempelajari ilmu-ilmu lainnya. Setelah selesai atau khatam mempelajari ilmu ini barulah disusuli dengan ilmu-ilmu Islam yang lain. 

Inilah method yang diikuti para sahabat nabi dan ulama rabbaniyyun dari kalangan salaf maupun khalaf dalam mempelajari agama ini. Tradisi ini telah bermula dari zaman Rasulullah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Umar dan Jundub, maknanya: 

“Kami ketika remaja saat mendekati baligh- bersama Rasulullah mempelajari iman (tauhid) dan belum mepelajari al-Qur’an. Kemudian kami mempelajari al-Qur’an maka bertambahlah keimanan kami”. (H.R. Ibnu Majah dan dishahihkan oleh al-Hafidz al-Bushiri).

PANDANGAN JUMHUR ULAMA' TENTANG AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH

As-Subki dalam Thabaqatnya berkata: “Ketahuilah bahwa Abu al-Hasan al-Asy’ari tidak membawa ajaran baru atau madzhab baru, beliau hanya menegaskan kembali madzhab salaf, menghidupkan ajaran-ajaran sahabat Rasulullah. 

Penisbatan nama kepadanya kerana beliau konsisten dalam berpegang teguh ajaran salaf, hujjah yang beliau gunakan sebagai landasan kebenaran aqidahnya juga tidak keluar dari apa yang menjadi hujjah para pendahulunya, kerananya para pengikutnya kemudian disebut Asy’ariyyah. 

Abu al-Hasan al-Asy’ari bukanlah ulama yang pertama kali berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah, ulama-ulama sebelumya juga banyak berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah. Beliau hanya lebih memperkuat ajaran salaf itu dengan argumen-argumen yang kuat. 

Bukankah penduduk kota Madinah banyak dinisbatkan kepada Imam Malik, dan pengikutnya disebut al Maliki. Ini bukan berarti Imam Malik membawa ajaran baru yang sama sekali tidak ada pada para ulama sebelumnya, melainkan karena Imam Malik menjelaskan ajaran-ajaran lama dengan penjelasan yang lebih terang, jelas dan sistematis demikian juga yang dilakukan oleh Abu al-Hasan al-Asy’ari”.

Habib Abdullah ibn Alawi al-Haddad menegaskan bahwa “kelompok yang benar adalah kelompok Asy’ariyah yang dinisbatkan kepada Imam Asy’ari. Aqidahnya juga aqidah para sahabat dan tabi’in, aqidah ahlul haqq dalam setiap masa dan tempat, aqidahnya juga menjadi aqidah kaum sufi sejati. 

Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Imam Abul Qasim al-Qusyayri. Dan Alhamdulillah aqidahnya juga menjadi aqidah kami dan saudara-saudara kami dari kalangan habaib yang dikenal dengan keluarga Abu Alawi, juga aqidah para pendahulu kita. Kemudian beliau melantunkan satu bait sya’ir:

وكن أشعريا في اعتقادك إنه هو المنهل الصافي عن الزيغ والكفر 

“Jadilah pengikut al Asy’ari dalam aqidahmu, karena ajarannya adalah sumber yangbersih dari kesesatan dan kekufuran”.

Ibnu ‘Abidin al Hanafi mengatakan dalam Hasyiyah Radd al Muhtar ‘ala ad-Durr al Mukhtar : “Ahlussunnah Wal Jama’ah adalah al Asya’irah dan al Maturidiyyah”. 

Dalam kitab ‘Uqud al Almas al Habib Abdullah Alaydrus al Akbar mengatakan : “Aqidahku adalah aqidah Asy’ariyyah Hasyimiyyah Syar’iyyah sebagaimana Aqidah para ulama madzhab syafi’i dan Kaum Ahlussunnah Shufiyyah”. 

Bahkan jauh sebelum mereka ini Al-Imam al ‘Izz ibn Abd as-Salammengemukakan bahawa aqidah al Asy’ariyyah disepakati oleh kalangan pengikut madzhab Syafi’i, madzhab Maliki, madzhab Hanafi dan orang-orang utama dari madzhab Hanbali (Fudlala al-Hanabilah). 

Apa yang dikemukakan oleh al ‘Izz ibn Abd as-Salam ini disetujui oleh para ulama di masanya, seperti Abu ‘Amr Ibn al Hajib (pimpinan ulama Madzhab Maliki di masanya), Jamaluddin al Hushayri pimpinan ulama Madzhab Hanafi di masanya, juga disetujui oleh al Imam at-Taqiyy as-Subki sebagaimana dinukil oleh putranya Tajuddin as-Subki.

Solat Jumaat: Beberapa perkara yang masyarakat kita tidak tahu tentangnya.

http://afiqme.blogspot.com

Alhamdulillah pada setiap hari Jumaat, kaum muslimin di negara ini akan menghadiri solat Jumaat di masjid. Walau bagaimanapun jumlah kehadiran yang ramai ini gagal dicapai ketika solat fardu biasa secara berjemaah di masjid sedangkan menunaikan solat fardu secara berjemaah juga adalah suatu tuntutan yang sangat besar di sisi agama.

Mengenai solat Jumaat, terdapat beberapa perkara yang masyarakat kita kurang ketahui mengenainya. Antaranya adalah keringanan atau rukhsah untuk kaum lelaki tidak menghadiri solat Jumaat sekiranya hari hujan. Bagi mereka yang masih belum keluar dari rumah, mereka tidak perlu ke masjid dan hanya perlu menunaikan solat zohor di rumah sahaja.

Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sebuah hadis:

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لِمُؤَذِّنِهِ فِي يَوْمٍ مَطِيرٍ إِذَا قُلْتَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَلَا تَقُلْ حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ قُلْ صَلُّوا فِي بُيُوتِكُمْ فَكَأَنَّ النَّاسَ اسْتَنْكَرُوا قَالَ فَعَلَهُ مَنْ هُوَ خَيْرٌ مِنِّي إِنَّ الْجُمْعَةَ عَزْمَةٌ وَإِنِّي كَرِهْتُ أَنْ أُحْرِجَكُمْ فَتَمْشُونَ فِي الطِّينِ وَالدَّحَضِ

Ibnu 'Abbas berkata kepada Mu'adzinnya saat hari turun hujan, "Jika kamu sudah mengucapkan 'ASYHADU ANNA MUHAMMADAR RASULULLAH', janganlah kamu sambung dengan HAYYA 'ALASHSHALAAH (Marilah mendirikan shalat) '. Tapi serukanlah, 'SHALLUU FII BUYUUTIKUM (Solatlah di tempat tinggal masing-masing) '." Lalu orang-orang seakan mengingkarinya. Maka Ibnu 'Abbas pun berkata, "Sesungguhnya hal yang demikian ini pernah dilakukan oleh orang yang lebih baik dariku. Sesungguhnya solat Jumaat adalah kewajiban dan aku tidak suka untuk mengeluarkan kalian, sehingga kalian berjalan di tanah yang penuh dengan air dan lumpur."

Bahkan tidak sewajarnya seseorang itu berdegil untuk tetap ke masjid kerana perbuatannya itu boleh dikira sebagai menyelisihi apa yang diperintahkan oleh Nabi SAW. Terdapat juga sebilangan yang berdalih bahawa pada zaman ini sudah adanya payung dan kereta, sesungguhnya alasan sebegini tidak terpakai kerana hujan yang turun itu tetap merupakan suatu kesukaran atau kepayahan meskipun seseorang itu menaiki kereta atau menggunakan payung. 

Banyak lagi persoalan lain yang berkait seperti masalah parking yang lebih sukar dalam keadaan hujan, juga setelah keluar dari kereta menuju ke masjid juga berkemungkinan boleh basah lencun atau mungkin terpijak lumpur dan sebagainya. Oleh itu tidak sewajarnya bagi kaum muslimin untuk mengingkari keringanan yang telah diizinkan oleh syarak ini. Ini sama juga halnya dengan hukum dibolehkan meng'qasar'kan solat ketika musafir. Meskipun zaman sekarang sudah ada kereta dan kapal terbang sebagai pengangkutan, tetapi ia tidak bererti hukum itu dimansuhkan dan orang yang bermusafir tetap dikira sebagai musafir walau dia menaiki apa kenderaan sekalipun.

Seterusnya berkenaan dengan panjangnya khutbah Jumaat. Bahawasanya yang menepati sunnah adalah yang ringkas dan tidak panjang. Ini berdasarkan hadis:

"Nabi SAW tidak mahu lama ketika memberi nasihat pada hari Jumaat. Beliau hanya menyampaikan beberapa nasihat yang singkat dan ringkas."

(Riwayat Abu Dawud di dalam bab 'Mempersingkatkan Waktu Khutbah')

Ammar bin Yasir meriwayatkan bahawa Dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya panjangnya solat dan singkatnya khutbah seseorang itu membuktikan kefahamannya dalam masala agama. Oleh itu panjangkanlah solat dan persingkatkanlah khutbah."

(Riwayat Muslim dan Ahmad)

Adapun jika ditinjau panjang khutbah Jumaat di kebanyakan masjid di negara ini, ianya adalah panjang berjela-jela. Ini menyalahi sunnah bahkan seolah-olah seperti mereka ingin menyatakan bahawa tidak cukup jika khutbah ringkas dan pendek sedangkan hakikatnya mereka sendiri jahil dengan hikmah-hikmah mengapa khutbah itu sepatutnya ringkas. Khutbah yang ringkas itu juga perlulah disertai dengan nasihat-nasihat yang baik dan padat.

Permasalahan yang berikutnya adalah jumlah minimum makmum yang menjadi syarat sahnya solat Jumaat. Rata-rata masyarakat di negara ini mengetahui dan berpegang dengan pendapat mazhab Syafie yang menyatakan jumlah minima makmum sebagai syarat sahnya solat Jumaat adalah sebanyak 40 orang. Akan tetapi sebenarnya hujah ini tidak kuat.

Pengarang ar-Rawdhah an-Naddiyah berkata: "Sebenarnya jika ada dua orang yang mengerjakan solat Jumaat di suatu tempat yang secara kebetulan tidak dijumpai penduduk selain mereka berdua lalu mereka mengerjakan solat Jumaat secara berjemaah, maka dengan begitu mereka sudah melaksanakan ketentuan yang diwajibkan oleh agama. 

Jika salah seorang antara mereka memberikan khutbah sementara yang seorang lagi mendengarkannya, maka dengan demikian mereka sudah mengamalkan sunnah. Bahkan jika khutbah ditinggalkan, juga tidak mengapa, kerana khutbah itu hukumnya hanyalah sunat." [Fiqh Sunnah]

*Nota: Asy-Syaukani rahimahullah antara yang berpendapat bahawa khutbah jumaat itu hukumnya adalah sunat sahaja. Beliau menegaskan: "Pendapat yang benar ialah apa yang dikemukakan oleh al-Hasan al-Basri, Daud az-Zahiri dab al-Juwaini, bahawa hukum khutbah itu adalah sunat."

Asy-Syaukani juga berkata: "Solat Jumaat tidak dapat dikatakan mempunyai ketentuan tersendiri dan berbeza dengan solat-solat yang lain kecuali apabila ada dalil atau keterangan yang menyokongnya. Lagipun tidak ditemui satu dalil pun yang menentukan jumlah tertentu dalam masalah pengikut melebihi dari jumlah yang dua orang makmum tersebut."

Abdul Haq berkata: "Tidak ada hadis pun yang menyebutkan jumlah pengikut tertentu dalam mengerjakan solat Jumaat." Demikian juga as-Sayuthi mengatakan bahawa tidak dijumpai satu hadis pun yang menentukan jumlah pengikut atau jemaah solat Jumaat.

Pendapat yang mengatakan bahawa jumlah minimum jemaah solat Jumaat adalah 40 orang, mereka berpandukan kepada hadis berikut:

Abdurrahman bin Ka'ab menceritakan bahawa apabila ayahnya mendengar seruan azan hari Jumaat, dia mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah. Maka aku (Abdurrahman) bertanya kepada ayahku: "Apabila engkau mendengar seruan azan lalu mengapa engkau mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah ?"

Jawab ayahku: "Kerana dialah yang pertama kali melakukan solat Jumaat bersama kami di Hazm Annabit, terletak di tanah berbatu Bani Bayadhah, iaitu di Naqi'ul Khadhamat."

Aku bertanya: "Berapa orang (yang hadir) ketika itu ?"

Jawab ayahku: "40 orang."

(Riwayat Abu Dawud. Dinilai hasan oleh ibn Hajar al-Asqalani)

Walau bagaimanapun, hadis di atas tidak boleh dijadikan hujah bagi menetapkan bilangan minimum jemaah kerana hadis tersebut hanya menyatakan jumlah jemaah yang hadir dan tidak pula membatasi jumlah tersebut atau menyebutkan satu-satu hukum itu secara jelas. Contohnya jika hadisnya terkandung perkataan 'wajibnya solat Jumaat itu didirikan oleh sekurangnya 40 orang.'

Imam asy-Syaukani menyatakan di dalam kitabnya Nailul Authar: "Bahawa tidak ada pengertian di dalam hadis di atas untuk mensyaratkan 40 orang, sebab kisah di atas adalah satu kejadian yang terjadi secara kebetulan. Telah ditetapkan dalam ilmu usul bahawa kejadian secara kebetulan tidak boleh dijadikan hujah untuk hal-hal yang bersifat umum."

Asy-Syaukani memaksudkan kebetulan jemaah yang hadir di situ berjumlah 40 orang.

Akhir sekali yang ingin saya kongsikan adalah bahawasanya tidak wajib solat Jumaat bagi orang yang berhutang yang takut akan dipenjarakan atau ditangkap, sedangkan dia memang tidak mampu membayarnya dan tidak wajib Jumaat juga kepada orang yang sedang bersembunyi kerana takut kepada penguasa yang zalim. Dalilnya adalah hadis:

من سمِع النداءَ فلم يُجِبْه فلا صلاةَ له إلا من عُذرٍ . قالوا : يا رسولَ اللهِ وما العُذرُ ؟ قال : خوفٌ أو مرضٌ

"Sesiapa yang mendengar azan solat dan tidak mendatanginya, maka tiada solatnya, kecuali kerana uzur. Para sahabat bertanya: "Apakah uzur itu?" Beliau menjawab: "Diselimuti perasaan takut atau sakit."

(Riwayat Abu Dawud dan An-Nawawi. Sahih.)

Wallahu a’lam.

Sifat 20..Muhammad Abu Mansur al-Maturidi

Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud Abu Mansur al-Samarqandi al-Maturidi al-Hanafi 

Born: 853 AD, Samarkand, Uzbekistan

Died: 944 AD, Samarkand, Uzbekistan

(Bahasa Arab: محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي السمرقندي الحنفي) (wafat 333 AH / 944 ) adalah seorang cendekiawan muslim dan ahli di bidang ilmu kalam.

Maturidi dilahirkan di Maturid, dekat Samarqand. Di bidang ilmu agama, beliau berguru pada Abu Nasr al-`Ayadi andAbu Bakr Ahmad al-Jawzajani. Ia banyak menulis tentang Mu'tazilah, Qarmati, dan Syiah.

Abu Mansur Maturidi

http://jamaluddinab.blogspot.com/2011/01/imam-abu-mansur-al-maturidi.html

Muhammad Abu Mansur al-Maturidi was an Persian Muslim theologian, and a scholar of Islamic jurisprudence and Qur'anic exegesis. Wikipedia

Nama sebenar beliau ialah Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud al Maturidi. Al Maturidi dinisbahkan kepada tempat kelahirannya yang bertempat di Sungai Jihun, kampung Maturid Samarqandi di Basrah. 

Berkenaan tanggal kelahiran beliau, tidak adA satu rujukanpun yang mengungkapkan hal ini. Dr. Ayub Ali dalam kitab Al-Bayadhi menyebutkan, bahwa Al-Maturidi Lahir sekitar tahun238 H/ 852 M. kerana salah satu gurunya yaitu Muhammad bin Muqotil Arrozi wafat pada tahun 348 H/ 862 M. 

Dan para sejarawan sepakat bahwa beliau wafat pada tahun 333 H/ 944 M dan dikebumikan di Samarqand. Sepuluh tahun setelah meninggalnya Imam Abu Hasan al-Asy'ari.

Sejarawan tidak menyebutkan secara jelas tentang silsilah keluarganya namun ada yang menyebutkan, bahawa Al-Maturidi dinisbatkan kepada Abi Ayub Kholid bin Zaid bin kulaib Al-Anshory, yaitu salah seorang sahabat yang menyambut Nabi SAW ketika hijrah ke Madinah. 

Dengan penisbatan ini Al-Imam Bayadhi menyandangkan nama Al-Anshori pada namanya.

Imam Abu Mansur al-Maturidi radiyallahu 'anhu juga dianggap sebagal pengasas usulud-din di kalangan Ahli-Sunnah wal-Jama'ah, dan namanya biasa disebut-sebut bersama dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari. 

Beliau membawa aliran tauhid akidah dalam fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah bagi menghadapi beberapa penyelewengan pada zamannya. Beliau adalah sarjana Islam dalam mazhab Hanafi.

Beliau mempertahankan pegangan Ahli-Sunnah dalam menghadapi pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan Imam Abul Hasan al-Asy'ari. 

Oleh kerana jasanya dalam mengemukakan pandangan Ahli-Sunnah wal-Jama'ah sebagaimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya' oleh Murtada az-Zabidi,

bila dikatakan Ahli-Sunnah wal-Jama'ah, maka yang dimaksudkan ialah aliran yan diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy'ari dan Abu Mansur al Maturidi

Abu Mansur memiliki kedudukan tinggi di kalangan para pengikut Maturidiyah sehingga mereka menjulukinya dengan“Imam al-Huda dan Imam al-Mutakallimin”.

Abu Mansur hidup sezaman dengan Abu Hasan al-Asy’ari meskipun tidak ada keterangan sejarah bahwa keduanya pernah bertemu atau saling membaca buku yang lain, hanya dalam beberapa hasil pemikiran kedua orang ini bertemu, tentu dengan pemikiran Abu Musa yang lama sebelum dia rujuk kepada pemikiran salaf shalih. 

Beliau muncul di Asia Tengah pada waktu masyarakat Islam dilanda aliran ideologi yang menyeleweng daripada akidah yang sebenar. 

Antaranya mazhab Muktazilah, Mujasimah, Muhammad bin Karam Sajassatani iaitu pemimpin fahamanKaramiah, Qaramitah yang dipimpin oleh Hamdan As’ ad, Jaham bin Safuan iaitu pemimpin fahaman Jahamiah, dan ahli tasauf Husin bin Mansur al-Halaj. 

Imam Abu Mansur Maturidi membawa peranan yang besar bagi menghadapi penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh mereka.

PENDIDIKAN

Beliau mula-mula menuntut ilmu daripada Abu Nasr al Iadhi, dan pernah berguru dengan silsilah ulama’ yang bersambung sehingga Imam Abu Hanifah RA. 

Selain itu beliau pernah belajar dengan Muhammad bin Maqatil ar Razi dan Abu Bakr Ahmad al-Jawzajani. 

Bapanya juga seorang ulama yang pernah berguru dengan Abu Ahmad al Iadhi, dan Abu Bakar al Iadhi.

Dalam kitab Miftah Assa`adah Wa Mishbah Assiyadah, Syeikh Tasy Kauthari Zadah berkata :

اعْلَمْ أَنَّ رَئِيْسَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ فِى عِلْمِ الْكَلاَمِ رَجُلاَنِ: أَحَدُهُمَا حَنَفِيٌّ وَالآخَرُ شَافِعِيٌّ ، أَمَّا الْحَنَفِيُّ فَهُوَ أَبُومَنْصُورِ مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ مَحْمُودِ الْمَاتُرِيْدِيُّ ، إِمَامُ الْهُدَى... وَأَمَّا الآَخَرُ الشَّافِعِيُّ فَهُوَ شَيْخُ السُّنَّةِ وَرَئِيْسُ الْجَمَاعَةِإِمَامُ الْمُتَكَلِّمِيْنَ وَنَاصِرُ سُنَّةِ سَيِّدِ الْمُرْسَلِيْنَ وَالذَّابُ عَنْ الدِّيْنَوَالسَّاعِي فِي حِفْظِ عَقَائِدِ الْمُسْلِمِيْنَ أَبُو الْحَسَنِ الأَشْعَرِيُّالبَصْرِيُّ

Ketahuilah bahawa ketua Ahlus Sunnah Wal Jamaah dalam bidang Ilmu Kalam ialah dua orang : Seorang daripadanya ialah bermazhab Hanafi, dan seorang lagi bermazhab Syafie. Orang yang bermazhab Hanafi itu ialah Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud al Maturidi, penghulu bagi petunjuk. 

Manakala seorang lagi yangbermazhab Syafie ialah Syeikh as Sunnah, dan ketua al Jamaah, Imam bagi ulama Ilmu Kalam, pendokong sunnah Penghulu bagi rasul-rasul (Nabi Muhammad SAW), pengukuh Agama, dan penyelusur di dunia memelihara Akidah Muslim, dia ialah Abu Hassan al Asy’ari. 

Karya

Dia meninggalkan beberapa karya tulis diantarnya, Ta’wilat Ahlus Sunnah atau Ta’wilat al-Qur`an, dalam bukunya ini Abu Mansur mengangkat ayat-ayat al-Qur`an khususnya ayat-ayat sifat dan mentakwilkannya dengan takwil Jahmiyah. 

Di antara bukunya yang lain adalah Kitab Tauhid, kitab ini tentang ilmu kalam, di dalamnya dia menetapkan pendapat-pendapatnya yang berkaitan dengan masalah-masalah i’tiqadiyah.

Dan yang dia maksud dengan tauhid dalam kitabnya ini adalah tauhid Khaliqiyah dan Rububiyahditambah dengan sedikit tauhid Asma’ wa Sifat akan tetapi dengan manhaj Jahmiyah dengan mengingkari banyak sifat-sifat Allah dengan alasan mensucikan dan meniadakan tasybih dari Allah, hal ini tidak sejalan dengan manhaj yang shahih yaitu manhaj salaf shalih. 

Abu Mansur Maturidi juga mengarang kitab Jadal dan Ma ‘akhiz Syarai’. Kedua-dua buku ini membincangkan Usul Fikah. Buku-buku dalam ilmu ketuhanan antaranya, Tauhid, Muqalaat, Ra’du Ala Qawashat, Bayan Wahm Muktazilah, Ra ‘du Amamah Libaddu Rawafaz dan banyak lagi. 

Apa yang mendukacitakan, buku-buku itu hilang begitu sahaja. Buku yang masih tersimpan adalah buku Tauhid dan Maqalaat Selain itu ada buku-buku beliau dalam ilmu yang lain.

Kitab Al Tawhid 

Kitab Radd Awa'il al-Adilla, sanggahan terhadapMu'tazilah 

Radd al-Tahdhib fi al-Jadal, sanggahan terhadapMu'tazilah 

Kitab Bayan Awham al-Mu'tazila ('Kitab Pemaparan Kesalahan Mu'tazilah 

Kitab Ta'wilat al-Qur'an. 

Kitab al-Maqalat 

Ma'akhidh al-Shara'i` dalam Usul al-Fiqh 

Al-Jadal fi Usul al-Fiqh 

Radd al-Usul al-Khamsa, sanggahan terhadap pemaparan Abu Muhammad al-Bahili' tentang lima prinsip Mu'tazilah 

Radd al-Imama, sanggahan terhadap konsepsi keimaman syiah 

Al-Radd `ala Usul al-Qaramita 

Radd Wa`id al-Fussaq 

Posted by Jamaluddin Abu Bakar at 1:45 PM

Labels: abu mansur al-maturidi, Ahlussunnah Waljamaah, al-maturidi, asyairah, iktiqad maturidiah, imam abu mansur al-maturidi, maturidiah, maturidiyyah, sejarah ahlussunnah wal jamaah, sifat 13, sifat 20

People also search for

Abu al‑Hasan al‑Ash'ari

Abū Ḥanīfa

Fakhr al‑Din al‑Razi

SIFAT 20..Imam Abu al-Hasan Ali ibn Ismaʻel al-Ashʻari

Abu al-Hasan Ali ibn Ismaʻel al-Ashʻari 

Title 

al-Ash'ari 

Born 

AH 260 (873/874) 

Died 

AH 324 (935/936) 

http://en.wikipedia.org/wiki/Abu_al-Hasan_al-Ash'ari

Abū al-Hasan Alī ibn Ismā'īl al-Ash'arī (874 – 936) (Arabic: ابو الحسن علي ابن إسماعيل اﻷشعري‎) was a Muslim Arab theologian and an early follower of the Mu'tazila school[4] before studying under Abdullah ibn Sa'eed ibn Kullaab whom he was a follower of according to Ibn Taymiyyah. During this period of his life, a number of al-Ash'ari's students went on to propagate this Sunni theology.

Namanya Abul al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy'ari keturunan dari Abu Musa al-Asy'ari, salah seorang perantara dalam sengketa antara Ali bin Abi Thalib dan Mu'awiyah. Al-Asy'ari lahir tahun 260 H/873 M dan wafat pada tahun 324 H / 935M [1]

Al-Asy'ari lahir di Basra, namun sebagian besar hidupnya di Baghdad. Pada waktu kecilnya ia berguru pada seorang Mu'tazilah terkenal, yaitu Al-Jubbai, mempelajari ajaran-ajaran Muktazilah dan mendalaminya. Aliran ini diikutinya terus ampai berusia 40 tahun, dan tidak sedikit dari hidupnya digunakan untuk mengarang buku-buku kemuktazilahan. 

Namun pada tahun 912 M dia mengumumkan keluar dari paham Mu'tazilah, dan mendirikan teologi baru yang kemudian dikenal sebagai Asy'ariah.Ketika mencapai usia 40 tahun ia bersembunyi di rumahnya selama 15 hari, kemudian pergi ke Masjid Basrah. 

Di depan banyak orang ia menyatakan bahwa ia mula-mula mengatakan bahwa Quran adalah makhluk; Allah Swt tidak dapat dilihat dengan mata kepala; perbuatan buruk adalah manusia sendiri yang memperbuatnya (semua pendapat aliran Muktazilah). 

Kemudian ia mengatakan: "saya tidak lagi memegangi pendapat-pendapat tersebut; saya harus menolak paham-paham orang Muktazilah dan menunjukkan keburukan-keburukan dan kelemahan-kelemahanya". [1]

Beliau cenderung kepada pemikiran Aqidah Ahlussunnah Wal jama'ah dan telah mengembangkan ajaran seperti sifat Allah 20. Banyak tokoh pemikir Islam yang mendukung pemikiran-pemikiran dari imam ini, salah satunya yang terkenal adalah "Sang hujjatul Islam" Imam Al-Ghazali, terutama di bidang ilmu kalam/ilmu tauhid/ushuludin.

Walaupun banyak juga ulama yang menentang pamikirannya,tetapi banyak masyarakat muslim yang mengikuti pemikirannya. Orang-orang yang mengikuti/mendukung pendapat/faham imam ini dinamakan kaum/pengikut "Asyariyyah", dinisbatkan kepada nama imamnya. 

Di Indonesia yang mayoritas penduduknya muslim banyak yang mengikuti paham imam ini, yang dipadukan dengan paham ilmu Tauhid yang dikembangkan oleh Imam Abu Manshur Al-Maturidi. 

Ini terlihat dari metode pengenalan sifat-sifat Allah yang terkenal dengan nama "20 sifat Allah", yang banyak diajarkan di pesantren-pesantren yang berbasiskan Ahlussunnah Wal Jama'ah dan Nahdhatul Ulama (NU) khususnya, dan sekolah-sekolah formal pada umumnya.

Karya-karyanya[sunting]

Ia meninggalkan karangan-karangan, kurang lebih berjumlah 90 buah dalam berbagai lapangan.[1] Kitabnya yang terkenal ada tiga : 1. Maqalat al-Islamiyyin 2. Al-Ibanah 'an Ushulid Diniyah 3. Al-Luma[1]

basmalah-dr asri-kitab al ibanah & peranan abu hasan as syaari ...

► 5:36► 5:36

www.youtube.com/watch?v=YOXrNJKjTL8‎

Oct 30, 2012 - Uploaded by worldkuliah

http://drmaza.com/home/?p=1668 http://worldkuliah.blogspot.com/2012/10/basmalah-dr-asri-kitab-al-ibanah.html.

Tranungkite Online v10 - Imam Abul hasan as-Sya'ari

www.tranungkite.net/v10/modules.php?name...‎

Translate this page

Nov 9, 2009 - Aqidah Imam Abul Hassan as-Sya'ari ... Beliau adalah al-Imam Abul Hasan Ali bin Ismail bin Abu Bisyr Ishaq bin Salim bin Ismail bin Abdullah ...

SANGTAWAL sakranta: Pesan Dari Sahabat : Jadilah Insan ...

sangtawal.blogspot.com/.../pesan-dari-sahabat-jadilah-...‎

Translate this page

Oct 28, 2010 - Selepas ratusan tahun Abu Hassan Al Syaari iaitu cicit piut dari Abu Musa Al Syaari menjelaskan Aqidah dari sifat-sifat Allah itu.Sifat 20 itu ...

Apa Bezanya Makrifat Tok Kenali dengan Makrifat Lain?

April 13, 2013 at 6:31 pm

http://makrifattokkenali.com/2013/04/06/apa-bezanya-makrifat-tok-kenali-dgn-makrifat-lain/

Apa Bezanya Makrifat Tok Kenali dengan Makrifat Lain?

Sejahteralah ke atas Diri yang empunya Diri !

Hamba adalah peminat baru laman web; makrifattokkenali.com. Hamba amat tertarik di atas segala kupasan ilmu makrifat yang diterangkan oleh Yang Arif Tuan Guru Hj Shaari Bin Hj Mohd Yusuf. Setiap kupasan dan penerangan beliau berikan, membuatkan hamba tergamam tanpa kata-kata dek kerana baru faham akan ilmu ini. 

Tergamam kerana baru tahu yang ilmu makrifat ini sebenarnya AMAT mudah untuk difahami kerana tiada yang terselindung melainkan segalanya jelas nyata, cuma samada kita mahu mengambil tahu atau tidak akan segala apa yang nyata itu.

Di kesempatan ini, hamba teringin untuk memberi pendapat di atas tajuk yang dibicarakan. Pendapat kosong yang datang dari diri yang tidak ber-diri, yang cuba mencari faham buat dirinya sendiri. Jika salah, harap ampunilah hamba dan mohon tunjukkan lah hamba akan kebenaran. Hamba budak baru belajar, diri jahil lagi kosong dan tidak tahu apa-apa, cuma menzahirkan apa terzahir.

Soalan : Apa Bezanya Makrifat Tok Kenali dengan Makrifat Lain?

Sebelum menjawap soalan ini, hamba ingin mengulas tentang jawapan yang dikupas oleh Tuan Guru Hj Shaari.

Setelah membaca penerangan Tuan Guru Hj Shaari, hamba membuat rumusan bahawa Tuan Guru membezakan makrifat Tok Kenali dengan Makrifat lain dengan satu perbezaan, iaitu “GURU” makrifat itu sendiri. Penerangan Tuan Guru dari fakta No 1 hingga No 11 semuanya menyentuh tentang perbezaan dan ciri-ciri “GURU”.

Hamba BERSETUJU di atas jawapan Tuan Guru !!

Hamba baru belajar mengenali ilmu Makrifat Tok Kenali kurang lebih hanya SATU BULAN yang lalu melalui Buku “Mengenal Diri” Tok Kenali, yang secara tidak sengaja diajukan kepada hamba oleh seorang pemuda yang menjual buku dan minyak wangi di sebuah masjid, tatkala hamba selesai solat Zohor. Sejak membaca buku itu, segalanya berubah. Kehidupan hamba binasa! Hamba tidak lagi dapat melihat, hamba tidak lagi dapat mendengar bahkan mata dan telinga itu juga telah hilang !! 

Baru hamba faham bahawa yang melihat bukan mata tetapi penglihatan dan yang mendengar bukan telinga tetapi pendengaran, namun penglihatan dan pendengaran itu juga baru hamba tahu yang ianya bukan dari hamba.

Selepas membaca buku “Mengenal Diri ” Tok Kenali, baru hamba tahu dan baru hamba faham, sebaik-baik kaedah belajar adalah melalui kaedah “MATI” ! Bila telah mati, barulah faham! Bila faham baru KENAL, bila KENAL maka barulah ada keHIDUPan. Yang HIDUP selepas MATI itulah yang memberi faham !! 

Inilah yang diajar oleh Guru Ilmu Makrifat Tok Kenali, Hj Shaari Hj Mohd Yusuf yang hamba sendiripun hanya baru sekali bertemu beliau. Hanya melalui pembacaan buku karangannya, hamba mula fahammmm.

Apa yang menarik, penyampaian dan penerangan yang disampaikan oleh Tuan Guru Hj Shaari amat simple, mudah difahami, tiada perkataan-perkataan Arab yang memeningkan, seperti yang terdapat dalam kebanyakan kitab seumpamanya, dan jika adapun, telah diberikan maknanya sekali. 

Tiada rahsia atau sorok-sorok dalam menyampaikan ilmu. Tiada bai’ah, Tiada zikir membilang angka, Tiada syarat, Tiada taksub, Tiada, Tiada dan Tiada kerana Tuan Guru ini mengajar Ilmu yang Tiada!! 

Disebabkan keTIADAan inilah hamba bertambah teruja dan begitu tertarik sekali untuk mencari ilmu yang Tiada ini kerana hamba merasakan seolah-olah dapat melepaskan rindu dendam terhadap diri hamba yang sudah terlalu lama terabai.

Justeru itu, hamba sekali lagi menyatakan bahawa hamba bersetuju pada jawapan Tuan Guru Hj Shaari yang mengatakan beza ilmu makrifat Tok Kenali dengan makrifat lain ialah pada GURU nya.

Melalui buku karangan Guru inilah hamba mengenal MATI dan jatuh cinta pada keMATIan.

Namun, janganlah kita tersalah faham. 

Sememangnya guru yang mengajar memainkan peranan yang penting dalam memberi faham kepada pelajar. Namun, guru itu juga merupakan makhluk seperti kita, yang tidak berkuasa untuk melakukan segala sesuatu termasuk mengajar dan memberi faham melainkan Tuhan itu sendiri yang melakukannya melalui penzahiran guru. 

Justeru itu, jangan lah kita taksub mengatakan guru ini betul, guru itu salah, guru sini mursyid, guru sana tolol. Betul atau salah, mursyid atau tolol, semuanya dari Tuhan. 

Justeru itu, berlapang dada lah dalam berguru. Kalau faham pengajaran guru, tanda Tuhan yang memberi faham. Kalau tidak faham, itu juga kehendak Tuhan yang tidak mahu memberi faham.

Guru yang Makrifatullah (Recognize/Kenal Allah) adalah guru yang Arif Billah (Know/Tahu Allah). Dua perkataan penting; Makrifat (Kenal) dan Arif (Tahu). Ini lah yang membezakan martabat seseorang guru. Ada guru yang Arif tetapi tidak Makrifat. Ada guru yang Makrifat tetapi tidak Arif tentang makrifatnya. 

Beruntunglah bagi mereka yang dapat menemui guru yang Makrifat lagi Arif !

Tuan Guru dan para pembaca yang hamba kasihi,

Hamba berpendapat bahawa Ilmu Makrifat (Ilmu Kenal) ini sama juga seperti bidang-bidang ilmu yang lain, yang mempunyai Dogma(Kepercayaan), fahaman atau aliran-aliran pemikiran tersendiri.

Dalam bidang Ilmu Syariat misalnya, terdapat ribuan fahaman dan aliran yang cuba menegakkan kefahaman masing-masing berhubung soal Fiqh, Ibadah, Akhlak, Ekonomi, Politik, Sosial dan sebagainya. 

Hasilnya, maka tumbuhlah pelbagai dogma, aliran dan mahzab demi menyatakan pendapat-pendapat mereka kepada masyarakat seperti fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah, Syiah, Wahabi, Shafie, Maliki, Hanbali, Hanafi, Qadariah, Jabbariah, Mukthazilah dan pelbagai lagi.

Di dalam bidang ilmu Tarekat pula, ada Tarekat Naqsyabandiah, Syattariah, Qadiriah, Al Arqam, Pemuda Kahfi, Ajaran Ayah Pin, Guru Yaya dan ribuan lagi.

Di dalam bidang Ilmu Hakikat, ada fahaman Ilmu Hakikat Insan, Ilmu Hakikat Besi, Ilmu Hakikat Aimmah, Ilmu Hakikat Latiffah dan sebagainya.

Ilmu Makrifat turut mempunyai guru dan pengikut-pengikut yang berbeza fahaman. Ada Ilmu Makrifat Tok Kenali, Ilmu Makrifat Syeikh Siti Jenar, Ilmu Makrifat Wali Songo, Ilmu Makrifat Tok Guru Peramu dan banyak lagi…

Kepelbagaian fahaman ini tidak terhad di dalam agama Islam sahaja, bahkan ianya meliputi segala agama, meliputi segala ajaran dan meliputi segala pemikiran. Agama Islam, Kristian, Yahudi, Hindu, Ajaran Buddha, Ajaran Sikhism, bahkan dogma Freemason, Illuminati, dan ribuaan lagi, turut mempunyai pelbagai fahaman yang berlainan pengikut. 

Mereka yang tidak sealiran dengan fahaman ini akan dikatakan sesat oleh fahaman itu. Islam kata selain Islam itu kafir. Kristian kata Kristianlah yang benar, selain Kristian itulah yang kafir. 

Yahudi kata merekalah kaum pilihan Tuhan, maka Yahudilah yang benar dan selain Yahudi itu kafir ! Hindu pula kata, agama mereka adalah agama tertua, ia wujud sebelum agama-agama lain wujud, maka Hindulah yang benar, selain Hindu itu kafir !

Kenapa pelbagai fahaman ini timbul dan apakah yang membezakan fahaman-fahaman ini?

Fahaman atau aliran-aliran ini timbul kerana Kefahaman dan Pencapaian Ilmu yang berbeza, tidak kira samada fahaman itu dipelajari dari Guru atau dari kitab atau dari internet atau dari apapun. 

Yang membezakan fahaman-fahaman ini pula, hanyalah pada “Anggapan” atau “Perception” akal mereka. “Anggapan” ini bergantung kepada tahap kefahaman dan tingkatan ilmu dalam mencapai hal Arif (Tahu) dan dalam mencapai hal Makrifah (Kenal) kepada Tuhan.

Contoh “Anggapan” dan perbezaan tingkatan ilmu yang dimaksudkan di atas adalah seperti berikut:

Setiap agama menyatakan bahawa Tuhan mereka adalah Tuhan yang Esa, yang Maha Kuasa yang hanya SATU. Fakta ini diberikan dalil melalui setiap kitab-kitab suci atau scripture ajaran mereka.

Islam :

Surah Al-Ikhlas 1-4

Katakanlah Allah itu SATU. Allah tempat bergantung. Tidak beranak dan tidak diperanakkan. Tiada sesuatupun yang dapat menyamainya.

Hindu :

Bhagavad-Gita 10:3/9:4

Seseorang mengenalku sebagai Yang Tidak Dilahirkan. Sebagai Yang Tidak Bermula. Yang Maha Berkuasa seluruh alam semesta (9:4) Aku berada di mana-mana di seluruh alam semesta dalam bentuk Ku yang tidak terwujud. Semua makhluk hidup berada di dalam diriku, tetapi Aku tidak berada di dalam mereka.

Kristian :

Isaiah 44:6

Thus said the LORD the King of Isreal and His redeemer the LORD of hosts; I (am) the first and I (am) the last; and besides me (there is) no God.

Yahudi

Deuteronomy 4:35,39

Unto thee it was shown, that thou mightest know the the LORD He is God; there is none else beside him

(39) know therefore this day and consider it in the heart, that the LORD he is GOD in heaven above and upon the earth beneath; there is none else

Sikhsims (Sikh)

Guru Granth Sahib Ji, 1

God is One. He is Supreme Truth. He is creator, is without fear and without hate. He is immortal. He is neither born or does He die. By Guru’s grace shall He be met. Chant and Meditate on His Name. In the beginning, He was the truth. Throught the ages, He has been the truth. He is the Truth now and He shall be the Truth forever.

Tuan-tuan yang dikasihi,

Dalil di dalam kesemua kitab-kitab agama di atas menunjukkan bahawa Tuhan mereka adalah Tuhan yang Esa, yang Maha Kuasa yang hanya SATU. Dalil di atas ada 5 agama; Islam, Hindu, Kristian, Yahudi dan Sikh. Kalau 5 agama menyatakan Tuhan mereka SATU apakah bermakna sudah ada 5 Tuhan? 

Apakah dalil dari kitab suci Islam Al Quran itu salah? Begitu juga dengan agama-agama lain. Apakah dalil mereka salah? Kalau salah siapa yang betul? Kalau betul bagaimana betulnya?

Perkara ini bukan perkara baru. Ia telah jadi perdebatan sejak dari zaman penciptaan manusia dulu. Pertikaian dan percanggahan pendapat ini berlaku kerana “Anggapan” dan perbezaan tingkatan ilmu pada setiap orang.

Slogan “Paradigm Shift” atau “Anjakan Paradigma” biasa didengari oleh mereka yang belajar ilmu kemanusiaan. (Para = Tingkatan, Digm = Dogma/Kepercayaan @ Anjakan Tingkat-tingkat Kepercayaan). 

Jika kita membuat Anjakan Paradigma dengan merubah cara melihat “Anggapan”, pastinya kita akan faham akan apa yang ingin disampaikan oleh dalil-dalil itu tadi.

Pada pandangan hamba, inilah yang cuba disampaikan oleh Tuan Guru Hj Shaari melalui pengajaran Ilmu Makrifat Tok Kenali. Lakukan Anjakan Paradigma ! Ubah cara kita melihat, mendengar, menyentuh, merasa, menghidu, menikmati sesuatu, bahkan cara bermimpi pun kita perlu ubah ! Anjakan itu perlu ada tempat sampai. Tingkatan itu perlu khatam. Tempat sampai dan khatam itu…. TUHAN !

Berbalik kepada soalan di atas, dalil, agama dan Tuhan manakah yang betul ?

Jawapannya :

Betul atau Tidak adalah bergantung kepada “Anggapan” orang yang berfikir. Setiap diri mempunyai akal untuk berfikir, manakan sama fikiran hamba dengan apa yang tuan-tuan fikirkan. Pasti berbeza. Diri itu banyak, maka tentu juga fikiran pun banyak. 

Bila fikiran banyak, pasti tidak akan sama jawapannya. Ada yang akan kata Oooo… sebenarnya Tuhan inilah yang satu. 

Di satu pihak yang lain akan kata, Tuhan inilah sebenarnya yang satu dan pihak yang lain pula berpendapat, pada fikirannya, Tuhan agamanya lah yang satu. 

Makin banyak diri, makin banyaklah fikiran, makin banyak fikiran makin banyak lah jawapan. Namun, yang BANYAK itu bila diubah “Anggapan” atau sudut pandangannya, yang nampak jelas lagi nyata adalah, DIRI yang SATU itu juga! 

Yang SATU menampakkan yang BANYAK, yang BANYAK itu juga menampakkan yang SATU. Saling nyata menyata tetapi tidak sama.

Umpama bila kita membilang jari yang ada pada tangan kanan. Nampak ada 5 jari, tetapi yang 5 jari itu menunjukkan diri ibu jari yang satu. 

Yang 5 jari itu, menampakkan jari telunjuk yang satu, nampak jari hantu yang satu, nampak jari manis yang satu, nampak jari kelingking yang satu. 

Yang nampak pada bilangan ada 5 jari, tetapi tetap menunjukkan diri-diri jari lain yang satu. 5 jari pun betul, 1 jari pun betul. 5 menunjukkan yang 1, yang 1 menunjukkan yang 5. Saling nyata menyata tetapi tidak sama. 5 bukan 1, dan 1 bukan 5, tetapi kesemuanya Jari.

Apa Bezanya Makrifat Tok Kenali dengan Makrifat Lain?

Jawapan hamba kepada soalan ini adalah :

Tiada beza tetapi Tidak juga sama. Yang berbeza itu hanya lah pada “Anggapan” dan cara mana kita menafsirkannya. Kalau perbezaan yang kita cari, maka perbezaan lah yang dapat. 

Kalau persamaan yang dicari, maka persamaan lah yang dapat. Kalau Guru yang kita cari, maka Guru lah yang dapat. Kalau faham yang kita cari, maka faham lah yang kita dapat. Kalau Yang Memberi Faham yang kita cari, maka DIA lah yang kita dapat.

Aliran Ilmu Makrifat manapun yang kita cari, fahaman Tok Kenali ke, fahaman Tok Peramu ke, fahaman Al Hallaj ke, Fahaman Syeikh Siti Jenar ke, semua kebenaran bergantung kepada diri orang yang mencari itu. 

Semua perbezaan bergantung kepada “Anggapan” atau sudut pandangan pemikirannya. Pelajaran Ilmu Makrifat memberitahu jangan berzikir membilang bilangan tasbih, tetapi kalau dengan membilang itu, tuan hamba dapat KENAL dengan Tuhan, kenapa tidak ? 

Kalau pun belajar Fekah, sebutlah bidang apa sekalipun, namun kalau dengan belajar itu Fekah itu, tuan hamba dapat mengenali Tuhan, kenapa tidak?

Tuhan berada di mana mana. Pilihlah cara mana tuan-tuan hamba hendak mencariNya. Tepuk dada tanya selera. Kalau nak tepuk dada tanya iman pun boleh. Kalau tak nak tepuk dada dan tak nak tanya sesiapapun boleh.

Tuhan itu bahasa Rasa BUKAN bahasa Kata-kata. Maka untuk KENAL kepadaNya, RASA Lahhhhhh…

Ampun Maaf diminta kalau pandagan hamba ini salah.